2º CONGRESO MUNDIAL DE LA AFRICANIA
Umbanda y aborto
Pai Daniel Méndez de Oxalá
No hay referencia en cuanto a libros, manifiestos o cualquier tipo de manifestación anterior a este congreso sobre la posición de los cultos afro-umbandistas en relación al aborto. No podemos hablar de definiciones ni de culturas afro-umbandistas sobre el aborto sin antes definir ni analizar un poco el proceso histórico de formación de esta religión que hoy por hoy es una de las más practicadas en América. Esto es una realidad y no hay vuelta por que no tenemos nada que nos diga que el umbandista piensa de tal manera o piensa de otra manera sobre el aborto. Las posiciones, por lo general, son tomadas dentro del terreiro según la educación o la manera de pensar del jefe espiritual que está frente al consultante o a la situación en sí cuando se viene a plantear el aborto o la posibilidad de un aborto. No es extraño y no está fuera de lo común, para los que atendemos gente que se nos planteen este tipo de hechos dentro de un terreiro. Que las madres jóvenes o las abuelas de los futuros niños que van a nacer vengan a plantear la duda o el temor ante el tema del aborto. Y nosotros no tenemos una posición definida sobre eso y lo que intentamos es hacer una visión espiritual desde la Ley de Umbanda y las Leyes universales que maneja nuestra religión para poder sacar una conclusión o al menos tener una visión de lo que podemos expresar como umbandistas y como integrantes de los cultos afro. No podemos hablar sobre definiciones ni posturas del umbandismo sobre el aborto sin antes definir y analizar el proceso histórico de formación de la religión. Umbanda es una religión relativamente jóven y no tanto pues las corrientes filosóficas, espirituales y religiosas que la nutren son tan antiguas como la misma humanidad. Se remonta a los orígenes de la civilización. La fermental sociedad brasileña de fines del siglo XIX reune en su seno a negros que vinieron del Africa como esclavos, junto con sus Orixás y una tradición religiosa que ubica al hombre en la más estrecha relación con las fuerzas de la naturaleza, negros islamizados, animistas, politeistas y fundamentalmente adoradores de los ancestros. Junto con estos negros de las clases más desposeidas y disfrazadas, los antiguos dueños de esta tierra, los indígenas. El indio o el caboclo, con una gran cultura y conocimiento de los secretos de la naturaleza circundante en comunión, al igual que el africano, con la energía vital del planeta. Estos dos grupos humanos sometidos por el colonizador son los que, en un principio, tienen una visión común de lo que es la religiosidad, de lo que es la espiritualidad y dan inicio a los cultos afro-umbandistas. Aparte de estos grupos humanos, encontramos a los criollos europeos con su religión, el cristianismo, y con nuevas corrientes de pensamiento como el espiritismo encabezado por las ideas filosóficas planteadas por Allan Kardec. El catolicismo popular que destaca la utilización de oraciones y rituales que no eran reconocidas por el clero es otra de las fuentes por las cuales también se nutre la Umbanda. Por ser tierra prometida, hablando de América, también llegan a sus puertos inmigrantes de medio-oriente y oriente. A través de ellos, la Kábala judia y la filosofía hinduísta de la cual también se nutre la Umbanda. Además de los pueblos nómadas de la Europa Central, los gitanos, y sus «santos» que eran los que más los destacaban hasta el día de hoy. Esta mezcla de culturas y religiosidad tan variada, sumada a la búsqueda de una respuesta espiritual que hiciera más llevadera las necesidades y el sufrimiento del día a día dan como orígen a una nueva religión, con base espiritista y donde la caridad, el amor, el respeto por la vida y la creencia en la reencarnación son los pilares de las piedras fundamentales que la sustentan. No vamos a entrar aquí en detalles de como nace la Umbanda, por qué nace, sino que vamos a analizar un poco la visión espiritual o la Ley espiritual de Umbanda, por que sería tedioso y largo hacer todo el proceso del nacimiento. Si que hago una referencia sobre ese tema. Umbanda nace en una mesa Kardecista a través de la manifestación en un médium del espíritu del Caboclo de las Siete Encrucijadas quien enfrenta la teoría espiritual de que negros y caboclos, que en vidas anteriores habían sido esclavos humildes sin instrucción académica, no podían ser portadores de mensajes del mundo espiritual, pues estarían en un plano inferior del astral. Esto es un poco la realidad del momento en que nace la Umbanda. A partir de ahí, más concretamente, el 16 de noviembre de 1908, estos espíritus comienzan a manifestarse en rituales que dan en llamarse de «Sesiones», donde dan soluciones a los problemas cotidianos de las personas que no tenían recursos. La religión tiene jerarquías espirituales y dentro de ellas, se encuentro en lo alto de la escala, pretos, caboclos y crianzas. Todos con igual nivel de autoridad. Cada uno representa las etapas básicas del hombre.: el niño, el adulto y el anciano. La filosofía umbandista transmitida por las entidades define la postura reencarnacionista y considera al ser humano como una partícula de la divinidad, de la cual se desprende limpia y pura y a la cual debe reintegrarse después de un proceso de reencarnaciones que le permitan recuperar su pureza original. El alma humana es divina, Dios es el todo y el hombre parte de él. Dios duerme en el mineral, sueña en el vegetal, despierta en el animal y adquiere conciencia de sí mismo en el hombre. La Ley de Umbanda explica que la vida de Dios es energía y fuerza manifiesta. La muerte es Dios recogiendo la cosecha que sembró. Esta Ley refleja en sí misma las leyes universales que rigen a todos los seres humanos y que son comunes a todas las religiones del mundo en todas las épocas. Es un compendio del conocimiento que tenemos guardado en el inconsciente colectivo y que no valoramos por tenerlas integradas en nuestra vida cotidiana y llevadas a la práctica sin una noción definida. La ley de Karma del hinduísmo, o la ley de causa y efecto, dentro de la Umbanda expresa lo siguiente.: «Es a la misma vez la acción y la consecuencia de esa acción». Quiere decir que es causa y efecto simultaneamente. El karma entraña la acción que resulta de las decisiones conscientes. Algunas elecciones son escogidas conscientemente, mientras que otras se eligen inconscientemente; pero la mejor manera de utilizar al máximo la Ley, es que seamos conscientes de las decisiones que tomamos, nos guste o no. Todo lo que nos suceda es producto de esa decisión tomada en el pasado. Podemos redefinir esta ley como una expresión pura de la caridad practicada dentro de la Umbanda, corriente generadora de energía que es utilizada por los espíritus, incorporados en los médiums, para sanar el espíritu de los consultantes y a su vez transmitirle un estado de conciencia que le ayude a desarrollar su propia energía que le será devuelta a la naturaleza para ser regenerada, e iniciar el ciclo de evolución espiritual que posibilitará que nuevamente regrese al médium y al consultante a través de la práctica de la caridad. Si esta corriente producida por la caridad no es cortada, traerá por consecuencia el mejoramiento de la calidad de vida en general. Todos los iniciados dentro de la Ley de Umbanda saben se rigen por normas que marcan cual es el comportamiento ante los hechos de la vida cotidiana. El atacar estas normas ayudará a que el iniciado o médium desarrolle una actitud positiva ante la vida, y por tanto, no se aparte del camino trazado por los espíritus de caboclos, pretos y crianzas antes mencionados que integran las líneas de Umbanda. Cada una de estas líneas o legiones tiene fundamentalmente importancia por que son en sí expresión de la vida misma, junto con los diferentes pais y mães convocados en las sesiones o rituales mágico-religiosos. La unidad marcada por los espíritus que integran la Ley de Umbanda tiene como guardianes siete Orixás del panteón africano. Son.: Orixanlá, Xangó, Ogun, Oxossi, Yori, Yorima e Iemanjá. Quizás haya algunas controversias en algunos ámbitos dentro de la Umbanda sobre si Yori o Yorima son o no Orixás del panteón africano. Pero eso no está en discusión en este momento. Yo voy a pasar a comentar y plantear algunas puntualizaciones de cada Orixá y la función que cumple dentro de la Umbanda.
Orixanlá - Representa el principio de lo no creado, la luz del gran Dios. Corresponde a los caboclos defensores de la tierra.
Xangó - Señor de las almas y del fuego eterno. Corresponde a los caboclos libres por naturaleza que, para defenderse del conquistador, inició las guerras o las guerrillas. Es Xangó quien dirige la Ley de Causa y Efecto.
Ogun - Representa el fuego de la salvación y de la gloria. Corresponde a los caboclos que luchan por defender su territorio, a sus hijos y a sus familias; aprende a usar la espada y las armaduras que son obtenidas como trofeo de guerra del español o portugués caído en la lucha.
Oxossi - Acción secular de la vida en la tierra. El gran cazador de almas. Representa a los caboclos de las matas, los montes o las florestas. Estos caboclos son espíritus totalmente libres. No aceptan dominio de nadie. En el momento de estar incorporados, actuarán primero descargando a la persona, luego le dará un mensaje para guiarla espiritualmente. No es exclusivo de los caboclos de la línea de Oxossi que sean los que descarguen. Todos los caboclos y entidades que se manifiestan en Umbanda lo hacen, pero es de destacar la acción del caboclo sobre como descarga y aconseja espiritualmente a la persona.
Yori - Es la potencia divina manifestándose. Corresponde a las crianzas o niños. Son los espíritus de la Ley que desencarnaron antes de la adolescencia. Este Orixá es protector de la infancia, destacan la importancia del niño y su desarrollo en el plano espiritual para extender a las generaciones próximas el conocimiento de nuestra religión.
Yorima - Principio real de la Ley. Integrada por Pretos Velhos, espíritus de antiguos africanos que poblaron el continente americano como esclavos. Son los que transmiten los conocimientos de la Ley y los secretos de la magia y la hechicería. Encargados de hacer cumplir y respetar la Ley espiritual de Umbanda.
Iemanjá - Principio de la reproducción de la especie. Es importante destacar que esta falange espiritual comandada por Iemanjá, divinidad de la fecundación. Representa a las caboclas o espíritus de caboclas que vivieron cerca de los rios, lagunas o mares. Desarrollaban sus actividades de criar a sus hijos, preparar los alimentos, defender también a la tribu junto a los caboclos guerreros y defender la familia sobre todas las cosas. Asistían a las otras caboclas en los partos y eran las encargadas de difundir los conocimientos de la cultura tradicional en el momento. Esta legión es llamada también de «Mães de Agua», y son requeridas en el templo para limpiar espiritualmente.
Como decía al principio, no tenemos referencias escritas sobre las posiciones de la Umbanda sobre el aborto, pero si tenemos referencia de la importancia del niño, destacada en especial por el escritor Tranquero da Silva Pintos, en su libro «Orígenes de la Umbanda» relata lo siguiente.: «Antiguamente, cuando un niño nacía, la mujer respetaba la cuarentena. Si era varón, cuarenta días y treinta si era niña. El niño era defumado con alfazema, incienso, mirra y benjuí para ser protegido de las malas influencias y asegurarle prosperidad en la vida. Luego de esto se invitaba a los amigos y familiares a brindar con un vino apropiado para la ocasión que era llamado El Milho de la Crianza o lo que para nosotros sería el orín de la crianza del niño. Mas tarde, junto con las mezclas de las tradiciones europeas y africanas se acostumbraba a presentar también al niño a la luna.» Del análisis de estos rituales podemos deducir que son para saludar al espíritu que llega a la tierra para cumplir la misión que le fue confiada. Uniendo todo esto y analizando un poco nuestra postura religiosa y el tiempo que llevamos dentro de la religión, la conclusión refleja lo siguiente.: Por todo lo expuesto aquí, no podemos más que concluir diciendo que Umbanda no puede manifestarse abiertamente o a favor de un aborto, debido a que no seguirá los preceptos de la Ley del Karma y no permitiría el necesario proceso de reencarnación que es primordial para la evolución del ser humano. Umbanda es una religión que se basa en el respeto a la vida y a la naturaleza, por consiguiente, a su creador. Cada línea o falange que integra nuestra religión tiene como reino un elemento de la naturaleza.: montes, rios, cascadas, lagunas, etc... Son la esencia del ser, por lo tanto, la energía en su estado más puro. Sólo a través del respeto a la vida y a la naturaleza, nuestra religión podrá proyectarse hacia el tercer milenio y formar parte de la corriente espiritual que da forma al hombre nuevo sobre esta tierra.
Esta es una conclusión sobre nuestra visión sobre la Ley de Umbanda y lo que ella representa.
Secuelas psicológicas del aborto
Psicóloga Mãe Zunilda Méndez de Oxúm
En la mayoría de los casos, a una mujer nunca le dijeron qué le iba a pasar con las consecuencias de ese procedimiento quirúrgico, clínicamente seguro, por que si se hace dentro de las fechas indicadas no debe surgir ningún problema. Pero este procedimiento seguro puede causar un deterioro físico permanente sin mencionar el potencial de problemas psicológicos crónicos. Voy a nombrar algunos por que en realidad es muy extenso y cada persona y cada individuo reacciona de diferente manera, está preparada de otra forma, el núcleo social es diferente, la educación no es la misma y eso hace que estas consecuencias psicológicas en algunas personas sean mayores y en otras no. Esas consecuencias pueden ser antes de cometer este acto o después. Además de las complicaciones físicas, la mujer sufre emocional y espiritualmente de lo que se ha identificado como el síndrome post-aborto. Estos abortos incluyen sentimientos de culpa, angustia, ansiedad, depresión, baja autoestima, suicidio, pesadillas en las que aparecen los restos del bebé abortado, recuerdos dolorosos en la fecha en la que hubiera nacido ese bebé. La Real Academia de Obstetricia de Inglaterra ha informado que las probabilidades de problemas psiquiátricos graves y permanentes después de un aborto pueden alcanzar hasta un 59% de las madres. La Organización Mundial de la Salud, por su parte informa que las mujeres que practican aborto por razones psiquiátricas son precisamente las que corren más riesgo de sufrir problemas mentales. Una vez realizado el aborto, unos estudios muestran que las mujeres que se lo han practicado alguna vez por razones de violación, incesto, salud, ... tienen aún más probabilidades de sufrir problemas emocionales y psiquiátricos severos que las que se han practicado por razones socioeconómicas.
Los efectos psicológicos
1.- La culpabilidad.: impulsos suicidas, sensación de pérdida, insatisfacción, sentimiento de luto, pesar y remordimiento, retraimiento, pérdida de confianza en la toma de decisiones, inferior autoestima, preocupación por la muerte, hostilidad, conducta autodestructiva, ira, rabia, desesperación, deseo de recordar la fecha de la muerte, preocupación con la fecha en la que debería nacer o el mes, o sea, son innumerables los efectos psicológicos que pueda causar. Y es ahí que el sistema del aborto no es legal, por que las personas no están preparadas generalmente. Muy pocas veces se disfruta de una relación sexual para quedar embarazada. Entonces, como esa persona no está preparada la pareja para recibir ese niño, ahí empiezan todos estos problemas. Generalmente dicen las mujeres.: «Nadie me dijo nunca que viviría con esta decisión para el resto de mi vida. Han pasado varios años, pero mi pena continúa». O generalmente uno le escucha en estas mujeres.: «El médico me dijo que sólo había que inyectar un poco de líquido, que sentiría unos y que luego expulsaría el feto. No fue así, sentí a mi niño moverse de aquí para allá. Después de unas horas, el tiempo que tardó en fallecer, tuve toda esa sensación, lo sentí». Esos efectos son puramente psicológicos, y tal vez, esa mujer no sintió de esa manera, pero esa culpa la llevó a decidir de esa manera. En cuanto al aborto criminal, es criminal cuando es consciente, cuando por propia decisión uno va a practicarse ese aborto. En ese lugar es criminal. Y como esas consecuencias, en general, son las reiterativas en esa persona, por que al ser consciente lo hace una vez, dos veces, tres veces, y no sabe medir la cantidad de veces que seguramente ese organismo pueda aceptar una intervención de este tipo. Otro de los efectos psicológicos importantes es el interés en los bebés, instintos maternales frustrados, odio a todo lo relacionado con los abortos, deseo de acabar la relación con su pareja, pérdida de interés en el sexo, incapacidad de perdonarse a sí mismo, sentimiento de deshumanización, pesadillas, frustraciones, sentimiento de ser explotada, abuso a los niños. Yo tengo una estadística que marca que cada año, más de un millón y medio de mujeres, aunque seguramente las estadísticas no podrán ser ciertas, pero habrá una aproximación, se practican un aborto. Eso significa que más de cuatro mil niños aún no nacidos son matados legalmente cada año. Para muchos, el aborto parece ser la decisión correcta en el momento, pero a estas mujeres casi nunca se les cuentan las posibilidades y efectos físicos y psicológicos que pueden arrastrarse con estas secuelas para el resto de sus vidas.
En cuanto al ciclo del post-aborto, es muy importante y depende mucho de la condición sociocultural de las personas. Una condición por medio de la cual el aborto destruye el vínculo natural entre padres e hijos y deja a la madre y al padre con la sensación de que les falta algo. El síndrome puede causar daños psicológicos también en el padre, en la pareja, ya sea si ese niño, viene de una pareja estable, de una pareja de novios, ... No importa el tema de la familia. Si importa el estado psicológico en el que se encuentran esas personas, la madurez que tengan para aceptar con esta pareja o con otras la pérdida de un niño. En muchos casos, en los hombres, se ha constatado el tema de la impotencia o el tema de que ya una vez tuvo una experiencia fea y que no pueda sentir. Ese proceso psicológico afecta principalmente y mucho más al hombre que a la mujer.
¿Quienes sufren el síndrome post-aborto? Cualquiera puede sufrirlo. Los hombres y mujeres que han perdido un niño o un aborto, los niños o abuelos que han perdido un hermano o a un nieto a través del aborto. Es muy común que las mujeres tengan una reacción tardía al aborto. Pueden transcurrir de algunas semanas a muchos años antes de aparecer los síntomas, y las consecuencias post-aborto también son invulnerables y dependen de cada individuo, de cada persona. Una de las más frecuentes es la incapacidad de tener relaciones en la sociedad. Una depresión que los lleva a que no puedan entablar otra relación amorosa muy pronto o pensar muchas veces que todas las relaciones van a ser cortas y no puede formar una familia estable. Y de ahí empiezan a tener una relación corta con uno, con otros, y así sucesivamente.