RELIGION YORUBA - NACIONES DEL BATUQUE

Oxalá

Las naciones que integran el Batuque son Yorubás procedentes de NIGERIA. Sus rezas cantadas están en esa lengua. Son ellas Gege, Oios, Ijexá, Nagó, Jejo, (los Cabinda pertenecen al norte de Angola que por la transculturación adoptaron y se adaptaron a la Nación Yorubá).

Templo de Osanlá en Ilé Ifé (Fotografía Pierre Verger).

Obatala es el Espíritu del Jefe de la Ropa Blanca en la tradición Africana Occidental, llamada "Ifá". La palabra Obatala es nombre que le fue dado a una compleja convergencia de fuerzas espirituales que son elementos claves en el concepto de Ifá conciencia. Esas fuerzas espirituales que forma la esencia del rol de Obatala en el Reino Espiritual relatan el movimiento entre dinámicas y las formas que existen a todo lo largo del universo. De acuerdo con Ifá, la dinámica y la fuerza representan la polaridad entre las fuerzas de contracción y expansión. Estas dos fuerzas forman la luz y la oscuridad, lo que define y sostiene todo lo que es. Según las enseñanzas de Ifá que la interacción entre las fuerzas de expansión y contracción, son lo que genera el universo físico y es Obatala quien trae esta interacción al Ser.

La única función de Obatala en el reino de los Orisa Awo es la de proveer la chispa de luz que ilumina la conciencia. El llamar a un Orisha el Jefe de las Ropas Blancas, es un simbolismo referente posible el despertar de la conciencia.

La referencia de las Ropas Blancas, no es la tela con la que se hace la ropa, sino que se refiere a la fábrica que une el universo. Las hebras de esta fábrica son los diferentes niveles de conciencia que según Ifá enseña, existen en todos los niveles de conciencia. Según las enseñanzas de Ifá, es la habilidad de las fuerzas de la naturaleza para comunicase una con otra, y la habilidad de los seres humanos de comunicarse con las fuerzas de la naturaleza que dan al mundo un sentido de unidad espiritual. Es el entender esta habilidad lo que le da forma al concepto de Ifá, de la buena naturaleza humana, y es Obatala quien nos guía a desarrollar este entendimiento. Según las enseñanzas de Ifá, todas las fuerzas de la naturaleza, se convierten en manifestaciones de energía llamadas Odu.

Rey de Ejigbó en el festival de Osanguiá.

Ifá ha identificado y nombrado a 256 diferentes Odu, las cuales pueden ser consideradas como diferentes formas de expresiones de la conciencia, basados en las creencias de Ifá en que todo lo que existe tiene una conciencia. Pero debido a que la conciencia misma es generada por Obatala, cada Odu contiene elementos de el ase (poder) de Obatala. En términos metafísicos significa que toda la Creación está ligada con Obatala como fuente del Ser. Según Ifá todas las formas de conciencia tienen una chispa de ase (poder espiritual) de Obatala, y es esa chispa lo que une todo lo que es con su Ser.

El poder de Obatala es descrito por Ifá como una de las muchas fuerzas espirituales llamadas Orisha. La palabra Orisha significa "Cabeza seleccionada". En un contexto cultural, Orisa se refiere a varias fuerzas de la naturaleza que guían la conciencia. De acuerdo a Ifá todo en la naturaleza tiene conciencia llamada Ori. El Orí de los animales, las plantas, y los humanos, se cree que es guiada por una fuerza especifica de la naturaleza (Orisa), quien define la calidad de una forma de conciencia particular. Hay un gran numero de Orisa, y cada Orisa tiene su propio awo.

Asentamiento de Osanlá en el Palacio Real de Oios.

Las instituciones políticas tradicionales Yoruba, están muy integradas con las instituciones religiosas tradicionales Yoruba. Ambas estructuras sobrevivieron a las reglas Británicas en Nigeria, y actualmente continúan junto con el gobierno. Dentro de la disciplina de Ifá existe un conocimiento llamado "awo", es lo que lleva a preservar los rituales que crean una comunicación directa con las Fuerzas de la Naturaleza. Awo es una palabra Yoruba que usualmente la traducción significa "secreto". Desgraciadamente, no existe una traducción exacta para la palabra awo, debido a que esta palabra lleva una fuerte carga cultural y esotérica.

En la tradición de la cultura Yoruba, awo se refiere a los principios escondidos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo se entiende esotéricamente, como las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y forman parte de la naturaleza. La esencia de estas fuerzas invisibles es considerada secreta no por ser engañosas, sino por que mantiene e impone respeto en el poder que tienen de transformar y no aparentar.

La primera inspiración para awo, es la comunicación entre las Fuerzas Espirituales y la conciencia humana. Esta comunicación se cree que es facilitada por el Espíritu de Esu, quien es el Mensajero Divino. Trabajando directamente con Esu, es Ogún, que es el Espíritu del Hierro. Ogun, que es guiado por Ochosi (Odé), que es el Espíritu del Sendero quien tiene la habilidad de encontrar el camino más corto para lograr nuestras metas espirituales. La meta esencial para la cual somos guiados por Ochosi (Odé), es la llamada "iwa-pèlé", que significa la buena naturaleza humana. Esta guía toma la forma de una búsqueda espiritual llamada "iwakiri". Una de las funciones de Obatala, es la de preservar la Visión Mística para aquellos que realicen la búsqueda espiritual del ìwakiri en la búsqueda de ìwa-pèlé.

Sacerdotes de Osanlá en su fiesta anual - Ilé Ifé (Fotografía Pierre Verger).

Oxalá en Umbanda

La ley de Umbanda, Religión de este siglo XX, toma del culto africano 7 Orixás que son colocados como jefes de las falanges de espíritus de Caboclos y de Pretos Velhos. En el grupo de estos siete Orixás, se encuentra Oxalá, pero aparece en fonética portuguesa pero como Orixanlá. La pronunciación del Portugués al Yorubá no es diferencia; la diferencia, como lo decimos siempre, es la forma de la escritura. Oxalá u Orixanlá en la Ley de Umbanda comanda a 7 Jefes de Legiones, también llamados Orixás por su grado de luz espiritual. Este grado de luz espiritual se debe a la evolución que han tenido en el mundo astral. Los jefes de legiones son los siguientes.:

Estos caboclos, en sus puntos cantados cuentan la historia de su vida, por ejemplo, el Caboclo Tupy dice que «a los siete días de nacido, su madre lo abandonó y en las hojas secas de Jurema fue Tupy quien lo crió». En cambio, Urubatao dice «que la estrella matutina (entiéndase estrella del alba) ilumina el mundo sin parar. La estrella iluminó el Gongá (altar), iluminó a Urubatao que viene del Juremá».

El Caboclo Aymoré, uno de sus tantos puntos, dice que «el agua con la arena no pueden demandar, por que el agua se va y la arena queda anunciando un zumbido muy especial la llegada de un Caboclo guerrero, que viene a salvar a los que tienen fe».

El Caboclo Guarany indica que «una estrella brillaba en el cielo que iluminaba el monte donde Guarany estaba sentado sobre una piedra fria».

Estas leyendas cantadas en el ritmo de un afro-samba, producen una vibración muy especial en el terreiro (templo). Esta vibración indica la presencia de el espíritu de un Caboclo cerca del médium. Todos prácticamente hablan de la estrella de cinco puntas que indica la ciencia del bien y el mal, el encuentro entre los mundos del espíritu y la materia. Las flechas, que poseen ciertas inclinaciones, o pueden estar apuntando hacia arriba o hacia abajo indican la energía dirigida que ilumina el camino de la iniciación. Cuando la flecha en su extremo final posee pequeñas líneas a los lados indica adorno de plumas. La interpretación dirá que pertenece a determinados grupos de caboclos, según los elementos que posean. Para identificar a los Caboclos de Oxalá, todos, por lo general, poseen la estrella, la cruz de los caminos, y si el caboclo fue cristianizado u obligado a cristianizarse, llevará la cruz cristiana. Otro elemento para distinguir son las flechas inclinadas hacia la derecha, rectas o hacia abajo. Estos caboclos son los que corren en los montes para vencer al enemigo (entiéndase espiritual) a costa de su propia vida. Por eso se dice.: los caboclos vencen o mueren en la demanda.

CABOCLO GUARANI

CABOCLO UBIRAJARA

CABOCLO URUBATAO