RELIGIÓN YORUBÁ - NACIONES DEL BATUQUE

NANÁ BURUKÚM, ORIXÁ DEL DÍA VIERNES, LA MÁS ANTIGUA DE LOS ORIXÁS

fuente: Pierre Fatumbi Verger

Año 1999, en las naciones de los candomblés de Angola, Keto y Congo, el regente es Oxalá. En las naciones de Batuque de R.G.S., integradas por Jejes, Oyos, Ijexá, Jejo, Nagó, Jejá y Cabinda, Oxalá ingresa al año en el mes de Agosto para unirse a Iemanjá.

En portugués NANÃ BURUKU

En las naciones Yorubás NÀNÁ BURUKU

En el este de Nigeria NÀNÁ BÙKÙÚ

En el oeste de Nigeria NÀNÁ BRUKUNG

El culto a Naná tiende a desaparecer. Esperamos que los Babalorixás tomen conciencia de este hecho y traigan al mundo más hijas de Naná Buruku. Y que a su vez estas, funden casas de religión en homenaje a Naná. SALUBA NÀNÁ

El culto a Naná Burukú se extiende a lo largo de toda Africa, desde el este hacia el oeste, a través del curso de río Niger. En determinados lugares, su culto se confunde con el de Soponna u Obaluae, mientras que en otros se les distancia. Esto sucede de una punta a otra del continente africano. En otras zonas, el nombre es Nene, aunque sin embargo no se conocen las relaciones que puedan existir entre una u otra denominación del Orisá. A lo largo de toda la geografía africana existen templos en los que se venera a este anciano orisá.

En la historia han existido multitud de formas de venerarla, pero parece ser que la única que ha mantenido intacta la tradición es la siguiente.: Los hijos de Nàná Buruku han de ir al santuario principal de Atakpame por lo menos una vez durante su vida en respeto a ella, y deberán hacerlo por un mínimo de tres veces seguidas, cada una de ellas en períodos de 3 años, si quieren ser iniciados dentro del culto a Nàná.

Ella es portadora de un arma, que en su lugar original - Dassa Zumê - , lugar cerca de la frontera de Togo, en la actual Ghana. Fue encontrada durante las guerras a las que se vió sometida la región y de la cual dijeron que tenía forma de pera, pero que no tenía un significado concreto para lo que ellos conocían y que además no conocían el material con el que había sido realizado.

Las ofrendas que se realizan para Nàná Buruku en Africa son bastante variopintas. Por un lado se le ofrenda una bebida llamada «pito», carneros y pollos (en las naciones de Jeje, el carnero es la comida preferida de Nàná).

Se la ha asociado durante toda la historia con el movimiento y con el apoyo en las guerras, por que siempre fue invocada su protección para poder salir de apuros en las regiones de Dagomba, Ashanti, Gonya y Tschautcho. Incluso hay determinadas regiones que adquirieron el nombre de ella. Es el caso de Tschi, que también es llamada «Buruku oboose», lo que significa «región de buruku».

A través de diversas investigaciones, se pudo recopilar la descripción de la gruta donde se encontraba un santuario de ella en la región de Adélé. Siguiendo el curso del río Niger se llegaba hasta una gruta donde se situaba su asentamiento.

La danza de los hijos de Nàná Buruku cuando bailan para ella es lenta y se basa en movimientos circulares, que van convirtiéndose en desplazamientos laterales sobre sus bastones debido a que andan de lado.

En las naciones que integran el batuque de R.G.S y Uruguay, esos movimientos lentos y circulares que se relatan en Africa, se transforman en movimientos acompasados de las manos, abiertas con la palma hacia abajo y dando la sensación que las olas van y vienen. Se acompañan con los movimientos de los brazos en el mismo sentido. Algunas Nanás bailan agachadas indicando vejez. Otras lo hacen erguidas mostrando altivez y dignidad.

A Nàná Buruku se la ubica en las lagunas, en el fondo precisamente y en los lugares donde existe barro.

Egungun (hijos) de Nàná bailando para ella en el árbol sagrado

(Egungun), hijos de Nàná pintados con pemba blanca (giz - tiza) en el momento en el que van a ser iniciados.

Santuario de Nàná Buruku en la espesura de la selva, cerca de una laguna subterránea.

Introducción: En las naciones del Batuque, Nàná está integrada al grupo de rezas de Iemanjá, y en muchas de ellas, en lo que se conoce como «Geijo». El canto a Nàná es el canto a la abundancia que vendrá cuando las aguas lleguen a la tierra, la fecunden y nazca el grano. La abundancia en Africa es la comida, el bienestar social. A su vez Nàná representa al mundo de los espíritus. Ella los lleva al fondo de la tierra para que vuelvan a nacer.

Nàná es amante de la belleza y de los cambios fundamentales. Es madre también, al igual que Iemanjá, pues entre ambas criaron a Soponna. La leyenda cuenta que Nàná vió a su hijo Soponná y quedó espantada por los herpes, granos y soriasis que aparecían en su piel. Lo arropó, lo colocó en una canasta y lo dejó en las aguas para que estas lo curaran. Iemanjá, que pasaba por allí, lo curó, lo cuidó, lo crió y le enseñó a taparse con rafias para cuidarse del sol, pues dañaba su piel.

Santuario de Nàná en Tchetti. Nótese el asentamiento cubierto por rafia (palha da costa). Probablemente por esto fue confundida con Soponna.

Babalorisá de Nàná en la ciudad de orígen Dassa Zume.

T. - Tambor

C. - Coro

T. - Tambor

C. - Coro

T. - Tambor

C. - Coro

Fuente.: «La Tribu Yòrúbá» de Christopher Fajemirokun