Cuando nace Jesús, el primer anuncio está dado por los ángeles (cielo) a los pastores (tierra) y este anuncio es un anuncio de Paz: "Gloria a Dios en el Cielo, y PAZ en la tierra a los hombres que el Señor tanto ama…" (Lc 2,14).

El concepto shalom en el Antiguo Testamento reviste una riqueza mucho mayor de la que traduce nuestra palabra Paz. En su raíz designa el hecho de hallarse intacto, completo (Job 9,4; Jos 10,21) y por tanto designa el "bienestar", con un gran énfasis en la dimensión material (Éx 21,34; Jue 19,20) y también en la salud física (Jer 6,14; Is 57,18). Comúnmente es referido a un grupo, por ejemplo, a una nación disfrutando prosperidad y seguridad.

En muchos pasajes, shalom denota una relación más que un estado (1Re 5,26 en referencia a la alianza de paz entre Jirám y Salomón; ver también Jue 4,17). Esta relación que se establece es llamada Alianza. El Señor hace alianza de paz para Israel; la relación de paz es el resultado del hecho. En el código de Santidad del Levítico que establece la forma de la Alianza, encontramos la promesa que Dios dará a su pueblo: paz en la tierra (Lev 26,6: paz con los enemigos y las bestias, es decir: protección). Y por eso los bienes asociados con "paz" en Israel son siempre referidos a Dios, la paz es un don de Dios, porque Dios es un Dios de paz; cuando Gedeón fue llamado por el Señor para derrotar a sus enemigos y vió al "Ángel del Señor", "levantó un altar y lo llamó YHWH-Shalom: el Señor es la Paz" (Jue 6,24).

Sintetizando, la Paz en el Antiguo Testamento, reviste una connotación fundamentalmente relacional y abarca el bien integral de las personas que involucra; se podría traducir por bienestar, salud, prosperidad, seguridad, bien, aún en algunos casos, a costa de los "enemigos".

Si bien en los relatos de la Creación no aparece la palabra "paz", la idea que está detrás de esta palabra se manifiesta cuando al fin del sexto día, en el primer relato, después de crear al hombre, Dios dice: "y vio Dios cuanto había hecho y todo estaba muy bien" (Gén 1,31)1 . A lo largo de todo el relato, después de haber repetido 6 veces: "y vio Dios que estaba bien" (1,4.10.12.18.21.25) la séptima vez -llegamos a la plenitud- no repite lo que venía diciendo sino que le agrega: "y vio Dios cuanto había hecho y todo estaba muy bien". Este añadido con la séptima repetición, marca una condición de totalidad de bien que se equipara al concepto de ‘shalom’ bíblico. Dios crea al hombre y a la mujer en la plenitud, en el bien, en la paz, y esa paz está descrita en categorías relacionales:

* El ser humano en relación íntima con Dios: Dios es su creador que le da su espíritu: e "insufló en sus narices aliento de Vida, y resultó el hombre un ser viviente" (Gén 2,7);

* en relación de armonía y paz entre ellos: Eva sacada del costado de Adán. "Ésta es hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Gén 2,23);

* en relación armónica y pacífica con ellos mismos, reflejada en el último versículo del cap 2: "Estaban ambos desnudos, el hombre y la mujer, pero no se avergonzaban uno del otro" (Gén 2,25);

* el ser humano en paz con la tierra, con la Creación: "tomó Dios polvo del suelo (adamah)" (Gén 2,7).

* Aquella amistad con Dios se vuelve miedo: "Oí tus pasos en el jardín, tuve miedo porque estoy desnudo y me escondí" (Gén 3,10).

* Se rompe la paz entre ellos, y la que era "hueso de mis huesos" es ahora la acusada: "la mujer que me diste por compañera me dio y comí" (Gén 3,12);

* Ya no tienen paz con ellos mismos; antes estaban desnudos y no sentían vergüenza, ahora "se les abrieron los ojos y se dieron cuenta que estaban desnudos y cosiendo hojas de higuera se hicieron ceñidores" (Gén 3,7).

* Y finalmente, también se rompe la relación con la Creación, el hombre hecho de tierra, ahora tiene a la tierra como enemiga: "... Maldito sea el suelo por tu causa, con fatiga sacarás de él el alimento… Espinas y abrojos te producirá. Ganarás el pan con el sudor de tu frente…" (Gén 3,17-19).

El oráculo es dirigido al pueblo que espera y su contenido es la salvación y la paz. La paz, que es plenitud de vida, es destinada al "pueblo", a los fieles, a quien se convierte. El oráculo presenta a un Dios deseoso de establecer una comunión con el hombre. Ahora se anuncia una gran alegría: Dios ha decidido volver a ser ciudadano de Jerusalén, la ciudad de paz. De esta presencia renovada surge el mapa de un mundo nuevo cuyas dimensiones horizontales (v. 11) y verticales (v. 12) son ocupadas por los cuatro "acompañantes" del Señor, cuatro cualidades personificadas de su ser.

La misericordia -la virtud específica de la Alianza- y la fidelidad se abrazan, dando inicio a una historia de amor

que se hace explícita en el beso de la justicia y la paz. Se reconstituye así, el proyecto de armonía que estaba en la base de la creación (Gén 2, Is 11). El mundo que está por ser generado se asemeja cada vez más a aquel designio que Dios siempre ha concebido, el "reino de verdad y justicia, de amor y de paz". Dios ofrece a la tierra el bien (v. 13) y la tierra produce su fruto.

El Mapa del Cosmos pacificado se prepara para acoger la manifestación de Dios; Él aparece precedido por su avanzada, la Justicia que abre el camino, y el Señor sigue apareciendo en el mundo como fuente de gozo y de paz.

En el v. 13 podría haber terminado la escena, cuando sobreviene algo inesperado: el Señor, cuya Gloria "se ha establecido en nuestra tierra", se pone en camino, y por delante avanza la Justicia. El final es sorprendente: el Señor sigue caminando por la historia: ¿y su pueblo con él? Dios está inaugurando un reino justo donde no debe faltar nuestra mano, nuestra fe-fidelidad-confianza, nuestro obrar.

Cuando se consideran las ricas posibilidades de sentido de la palabra "paz" en el Antiguo Testamento, quedamos impresionados de que no hay textos específicos que denoten la actitud espiritual de paz interior. La mayoría de los textos se refieren a grupos y no a individuos, y en este último caso, el uso se puede equiparar frecuentemente a "bienestar". En la mayoría de los ejemplos en que la referencia es a un grupo, el término shalom denota algo que puede ser visto claramente. Cuando recordamos cómo está relacionado con la "justicia", con el "derecho" (ver Zac 8,16), nos vemos forzados a decir que en su uso más común, shalom es un concepto enfáticamente social, y en este sentido se comprende la estrecha vinculación con la justicia.

Dios ejerció su justicia salvadora a favor del Israel esclavizado y le dio las normas para que viviera como una sociedad justa y libre a su servicio, imitando su justicia salvadora. Hizo paz con sus enemigos y estableció al rey y a la monarquía como dispensadora de justicia. Suscitó profetas, que criticaron los abusos de poder, condenaron la opresión de los débiles y pobres y a los "falsos profetas" que anunciaban la paz mientras se daba la injusticia; y predijeron un cambio en el que Dios eliminaría la maldad, transformaría el corazón humano, haría de Jerusalén (ciudad de paz) una ciudad justa y fiel, y establecería con el pueblo una alianza de paz. Los salmos nutrieron la fe de los pobres en la justicia salvadora de Dios que les traería la paz. Los sabios exhortaron a los gobernantes a ser justos y defender al oprimido. Los autores apocalípticos, a su vez, anunciaron la acción de la justicia de Dios que implantaría su reinado, destruyendo al mundo corrompido y haciendo la paz.

Al recorrer el Antiguo Testamento vimos que la realización de la esperanza del don de la Paz y la Justicia, parecía siempre quedar más allá de las expectativas. Cuando Israel sale por fin liberado de Egipto, tiene que vagar por el desierto durante 40 años en medio de las pruebas, y ninguno de los que salió de Egipto entrará en la tierra prometida. Ya en la tierra prometida, tienen que combatir con los otros pueblos para hacerse un lugar. Al llegar David parece consolidarse el reino, pero no durará más que una generación hasta que se divida. Luego viene el destierro, y en el regreso se juntan los cantos de júbilo por la vuelta con los llantos de dolor por la destrucción de Jerusalén.

En medio de esta expectativa cuya realización se posterga, los profetas habían anunciado que el rey mesiánico tendría como nombre Príncipe de la paz (Is 9,1-6); asimismo la misteriosa figura del rey-sacerdote Melquisedec (Rey de Justicia) aparece presentando pan y vino y bendiciendo a Abraham (Gén 14,18) y la tradición de la Carta a los Hebreos lo interpreta como representación de Jesús-Sacerdote. La expectativa veterotestamentaria se abre a la realización de la promesa que Dios había hecho a su pueblo y a la que se mantenía firme. Esta promesa de paz y justicia va a ser realizada en una persona.

Sí, en Jesús se unen la justicia y la paz: "Él es nuestra paz", dirá Pablo (Ef 2,14), pero también hablará de Jesús "nuestra justicia" (1Cor 1,10). Para acercarnos al significado de estas afirmaciones, recorreremos algunos textos que nos ayuden a iluminar nuestro camino.

Si bien, como veíamos, el evangelio de Lucas está enmarcado en la paz anunciada y realizada, en la subida de Jesús a Jerusalén encontramos un texto que puede resultar chocante:

"¿Piensan que he venido a dar paz en la tierra? Les digo que no, sino división" (Lc 12,49-51).

Si bien Jesús da la paz, a lo largo de su vida tuvo que enfrentar el conflicto. Jesús no fue un líder que llevó adelante un programa político con el fin de tomar el liderazgo del país. Fue más bien un profeta que anunció la venida inminente del reino de Dios y lo anticipó con sus acciones simbólicas (su preferencia por los pobres y marginados, su condenación de la explotación, su aceptación de la mujer…). Fue además un maestro que enseñó las exigencias del reino sobre los individuos y la comunidad. Al anunciar el reino y enseñar sus exigencias, Jesús dio directivas para una nueva configuración de la sociedad. En este sentido, se puede decir que Jesús fue una figura de envergadura socio-política.

Tenemos que comprender que la vida de Jesús está marcada por el anuncio programático de Simeón: "Éste está puesto para caída y elevación de muchos, y para ser señal de contradicción" (Lc 2,34). Las imágenes del fuego y del bautismo evocan el juicio escatológico. Podrían tomarse como anuncio de la Pasión de Jesús. La inmersión en las aguas que supone el bautismo representaría -según las imágenes sálmicas- las pruebas y el sufrimiento. El fuego que se encenderá en la cruz purificará y abrasará los corazones. La vida de Jesús no será una vida pacífica, tranquila, sino cargada de contradicciones y dolor.

Jesús, con el trasfondo de Miq 7,6 describe su venida como provocadora de división; sus palabras y acciones van a despertar adhesiones y rechazos. En el camino paradójico de conflictos y cruz va a mostrar el sentido verdadero de la justicia que lleva a la paz. La Cruz de Cristo es la fuente originaria de la paz auténtica.

Jesús, con su palabra y con su vida, y sobre todo con su pasión, muerte y resurrección, nos trae la justicia que tiene como fruto la paz: "Habiendo sido justificados por la fe, estamos en paz con Dios por nuestro Señor Jesucristo" (Rom 5,1). Hemos sido hechos justos por la muerte y resurrección de Cristo: "Dios tuvo a bien hacer residir en él toda la Plenitud y reconciliar con él y para él todas las cosas, pacificando mediante la sangre de su cruz lo que hay en la tierra y en los cielos" (Col 1,19-20). Esta "paz con Dios" puede traducirse en términos de perdón, de reconciliación (éramos pecadores), de amistad y de fe: adhesión a la persona y al proyecto conflictivo de un asesinado cuya cruz nos da la paz.

Esta paz que Dios nos da en la Cruz de su Hijo es una paz que destruye toda separación, toda discriminación: "Él es nuestra paz, él que de los dos pueblos hizo uno, derribando el muro que los separaba, la enemistad… por medio de su cruz" (Ef 2,14ss).3  En Cristo, el conflicto entre judíos y paganos se resuelve; por tanto, la frase "él es nuestra paz" no puede ser leída en clave individualista o intimista. Es una paz histórica, social, una paz que crea la justicia.

Una vez resucitado, Jesús, que ha pasado el rechazo, la condena, el sufrimiento, la pasión y muerte -vencidas todas éstas por la entrega de amor al Padre y a los hermanos-, trae como trofeo de su victoria, la paz.

Además de Lucas, es particularmente Juan quien después de anunciar la Paz -"La paz les dejo, mi paz les doy" (Jn 14,27); "Les he dicho estas cosas para que tengan paz en mí. En el mundo tendrán tribulación. Pero, ¡ánimo!, yo he vencido al mundo" (Jn 16,33)- va a destacar este don de la paz de Jesús resucitado. Tres veces Jesús va a repetir a sus discípulos: "Paz a ustedes" (Jn 20,19.21.26). Estas palabras de Jesús no son sólo un saludo -típico en la cultura hebrea- sino que es el don de la paz que Jesús les está dando. Sin embargo, del texto se desprende algo más. Después de darles la paz, agrega: "Les mostró las manos y el costado" (v. 20); es decir, las marcas de la Cruz, a través de la cual obtuvo la paz. Y en la segunda vez agrega: "Como el Padre me envió, también yo los envío, reciban el Espíritu Santo, a los que perdonen los pecados les quedan perdonados" (21-23). Ahora el don de la paz está asociado a la misión, en continuidad con la misión de Jesús. Jesús por su palabra, su vida y su muerte y resurrección trajo la paz. Los discípulos serán ahora portadores de esa paz y trabajadores de ella. Por otro lado, el soplo de Jesús está indicando el soplo de Dios sobre el primer hombre (Gén 2,7). Es un gesto creador. El don de la paz de Cristo hace criaturas nuevas a sus discípulos.

Podemos tener la sensación que ya que Dios es el que justifica, nada le toca al hombre, sin embargo, la justicia de Dios que nos da la Paz (= la plenitud de vida), no tiene como finalidad que nos quedemos satisfechos y "reposados" en esa situación, sino todo lo contrario. La Justicia-paz que el Señor nos da como regalo, nos compromete a gastar nuestra vida por la justicia y la paz, don de Dios que también quiso que fuera tarea de los hombres. Se da nuevamente el binomio permanente en la Escritura: don-tarea, al don de Dios corresponde una tarea por parte del hombre; el don permanece siempre siendo don-regalo, pero no hace superflua la tarea; por otro lado, la tarea nunca busca hacerse meritoria, porque prefiere recibir la justicia-paz como don. Los discípulos, engendrados en la vida nueva de la resurrección son enviados en la fuerza del Espíritu a ser testigos, servidores, y obreros de la paz que el Señor les da. Hay quien sostiene que el mensaje del evangelio se puede sintetizar con las bienaventuranzas de Jesús (Mt 5,1-11). Creo que podemos ver en ellas una de las tareas propias de los discípulos que continúan la tarea y el don de Jesús.

Las primeras 8 bienaventuranzas, con el término justicia propuesto en la cuarta y octava, se presentan como dos estrofas de igual extensión (como el decálogo en 2 tablas): la primera suele aplicarse a los que esperan o a los pobres y la segunda a los que actúan. Parece que en todas las bienaventuranzas late en el fondo un tema: la justicia. Esta justicia pertenece, junto a la misericordia y a la fe a lo "más importante de la ley" (Mt 23,23). En la lectura del evangelio el lector comprende hasta qué punto el hijo de Dios practica aquello que exige.

En la conjunción de la séptima y la octava bienaventuranza, se unen los dos componentes, de paz y justicia, y a la vez, como en la vida de Jesús, pacificación y cruz, pues son perseguidos por la justicia. Si bien la tarea de la justicia es justa, en este mundo va a acarrear persecución, y según el mensaje del Nuevo Testamento, quien siga al Señor, lo sigue en paz y justicia, y por eso está dispuesto a cargar la cruz, y a perder su vida para que la paz y la justicia que el Señor vino a instaurar con su vida, muerte, cruz y resurrección, siga llegando y sembrándose en esta tierra.